興奮剤と抑制剤

朝起きて一杯のコーヒーを飲み、目を覚まして出勤し、仕事が終わるとビールや日本酒を飲んで、そして寝る、というのは日常的、かつ合法的や精神活性物質の使用である。

睡眠に問題があり、処方薬を服用している人がいるかもしれない。朝は神経刺激薬、夜は睡眠薬など、医師から処方されたものであれば、合法である。

それを毎日続けるのが習慣になっているとしたら、そういうサイクル自体に依存しているともいえる。

幻覚剤（psychedelics）・興奮剤・抑制剤の依存性

じつは、カフェインもメタンフェタミン（覚醒剤）と同じ興奮剤＝刺激薬（stimulant）である。エチルアルコールは、アヘンやヘロインと同じ抑制剤であり、もっとも依存性や毒性の強い物質群である。

精神活性物質の法的な規制は、依存性や毒性とはあまり関係がない。むしろ、それらの物質が文化的にどう使われてきたかという歴史、政治的な文脈が背景にある。

サイケデリックス＝精神展開薬

サイケデリックス（精神展開薬）の作用は、興奮剤⇄抑制剤という日常性の平面からの超越である。「覚醒剤」の「覚醒」とは、睡眠からの覚醒だが、サイケデリックスの超越的な薬理作用は、日常的な睡眠と活動のサイクル自体からの「覚醒」である。

〈俗なる〉円環と〈聖なる〉超越

サイケデリックスは、睡眠と覚醒、休養と労働という、日常的な〈俗なる〉世界自体から、それとは次元が異なる〈聖なる〉世界へと意識を「覚醒」させる。

伝統社会において、サイケデリックスを含む薬草は、日常的な〈ケ〉の状況では使用されない。儀礼や祭礼などの〈ハレ〉の状況でのみ用いられ、人間を日常の〈俗なる〉世界から非日常の〈聖なる〉世界へと超出させ、社会的な日常をリセット（再起動＝死と再生）するために使用される。

ペルー・アマゾンの先住民は個人や共同体の問題解決のため、治療儀礼においてアヤワスカ（DMT含有植物茶）を使用する[*2]。ブラジルのサント・ダイミにおいては新月と満月の晩にアヤワスカの礼拝を行う[*3]。

インドでは、マハー・シヴァ・ラートリ（インド暦の大晦日）の夜だけ、違法なバング（大麻ラッシー）が解禁される[*4]。バング＝ガンジャは人間に幻覚を見せるのではなく、人間を〈俗なる〉世界という幻覚（マーヤー）＝仮想現実から覚醒させる[*5]。

バリ島では、ウク暦の210日ごとに行われるガルンガン・クニンガン（盆のような祭礼）で、しばしば集団的なトランス状態が起こる[*6]。これは精神活性物質の作用ではなく、音楽のリズムによって誘発される。脳内でもサイケデリックスと同様の物質が分泌されている。

変性意識の周縁化

近代社会は労働と休息の往復という〈俗なる〉世界のシステムを効率的に発展させ、社会の世俗化は不合理な宗教的権威からの解放でもあったが、人間を〈聖なる〉世界へと誘う儀礼や祭礼は形骸化した。

サイケデリックスが見せるビジョンは〈幻覚〉とされ、非日常的な陶酔作用は〈狂気〉あるいは〈犯罪〉として周縁化され、病院で治療されるべき、監獄で矯正されるべき状態として管理されるようになった。

封入性・負目性・超越性

サイケデリックスは、加速する労働に支えられた近代社会によって周縁化された〈聖なる〉ものへの回帰を引き起こす物質でもある。それは、統合失調症などの〈精神病〉を引き起こす物質として忌避される一方で、抑うつや不安などの〈神経症〉の治療薬ともなる。

テレンバッハの精神病理学において、メランコリー親和型うつ病は、封入性、つまり日常的な秩序に閉じ込められることと、負目性、つまり日常的な秩序のサイクルに遅れをとり、取り返しのつかない状況に陥ることの、二つの条件が重なることによって引き起こされる[*7]。

封入性・負目性・超越性

つまり単極性のうつ病は、変更不能な過去の記憶を背負いこんでしまう「後の祭り」の病である。木村敏の時間論[*8]における「祭の後 post festum」であり、それに対する躁病＝てんかんの時間は「祭りの中 intra festum」における、痙攣的超越（cranpus transcendentdi）である。

サイケデリックスは、この痙攣的超越を薬理的に引き起こし、わずか数時間で労働⇄睡眠、興奮剤⇄抑制剤というサイクルへの依存を消滅させ、抑うつ状態を消滅させる[*9]。

実験精神病から実験美学へ

ポストモダンは、モダンからの逆行の試みであった。ヨーロッパでは、ボードレールが『人工楽園』においてアルコール・阿片→大麻の比較を行い、これを受けてベンヤミン『陶酔論』やミショー『みじめな奇跡』は、さらに大麻→メスカリンへと比較対象を前進させた。

1930年代にLSDが合成されると、まず精神異常発現薬、つまり統合失調症を引き起こす原因物質としての研究が行われた。

日本でも1950年代には京都大学や東京大学を中心に、精神異常発現薬としての研究が進み、研究者自ら（加藤清、木村敏、徳田良仁など）が統合失調症を疑似体験するためにLSDを服用したが、ここではサイケデリック体験が生み出す〈狂気〉は同時に〈美〉への超越でもあると考えられた。

東大系の精神科医たちがLSDを作家や詩人（谷川俊太郎、安部公房、多田智満子など）に投与し、作家自らが生化学的な〈狂気〉の中で〈美〉を創造する「実験美學」のパフォーマンスが行われ、華道草月流などが場所を提供、テレビやラジオでも放映された[*10]が、この実験は1960年代に入ると急速に衰退し、後の時代には引き継がれなかった。